“歲寒，然后知松柏之后凋也。”（《論語·子罕》）經(jīng)過孔子的這一指點(diǎn)，松柏之美，便象征著一種高尚的人格，而成為中國文化之一集體意識(shí)。中國詩歌亦多贊嘆松柏之名篇佳作。盡管如此，陶淵明所寫《飲酒》第八首“青松在東園”，仍然是極有特色。

　　“青松在東園，眾草沒其姿。”青松之姿，挺秀而美。生在東園，卻為眾草所掩沒。可見眾草之深，其勢(shì)莽莽。青松之孤獨(dú)，也不言而喻。殄者，滅絕也。，異類，指眾草，相對(duì)于青松而言。枝者，謂枝干。歲寒，嚴(yán)霜降臨，眾草凋零。于是，青松挺拔之英姿，常青之秀色，乃卓然出現(xiàn)于世。當(dāng)春夏和暖之時(shí)節(jié)，那眾草也是青青之色。而況草勢(shì)甚深，所以能一時(shí)掩沒青松。可惜，眾草究竟經(jīng)受不起嚴(yán)霜之摧殘，終于是凋零了。倘若青松多了，蔚然連成松林，那么，它的與眾不同，便難以給人以強(qiáng)烈印象。只是由于一株青松卓然獨(dú)立于天地之間，人們這才為之詫異了。以上六句，構(gòu)成全詩之大半幅，純?nèi)怀鲋员扰d。正如吳瞻泰《陶詩匯注》所說，是“借孤松為己寫照。”青松象征自己堅(jiān)貞不渝之人格，眾草喻指一班無品無節(jié)之士流，凝霜?jiǎng)t是譬比當(dāng)時(shí)嚴(yán)峻惡劣之政治氣候，皆容易領(lǐng)會(huì)。唯“連林人不覺，獨(dú)樹眾乃奇”兩句，意蘊(yùn)深刻，最是吃緊，應(yīng)細(xì)心體會(huì)。一株卓然挺秀之青松，誠然令人驚詫。而其之所以特異，乃在于眾草不能有青松之品質(zhì)。倘園中皆是青松，此一株自不足為奇了。一位人格高尚之士人，自亦與眾不同。其實(shí)，這也是由于一班士人自己未能挺立人格。若士流能如高士，或者說人格高尚蔚然而為一代士風(fēng)，則高士亦并非與眾不同。依中國文化傳統(tǒng)，“我欲仁，斯仁至矣”（《論語·述而》）——人人都具備著挺立人格的內(nèi)在因素。“人皆可以為堯舜”（《孟子·告子下》）——人人都可以挺立起自己的主體人格。可惜士人往往陷溺于私欲，難能“卓然見高枝”。正如朱熹所說：“晉宋人物，雖曰尚清高，然個(gè)個(gè)要官職，這邊一面清談，那邊一面招權(quán)納貨。陶淵明真?zhèn)€能不要，此所以高于晉宋人物。”（陶澍集注《靖節(jié)先生集》附錄引）淵明少無適俗韻，晚抱固窮節(jié)，自比青松，當(dāng)之無愧。最后四句，直接寫出自己。“提壺掛寒柯，遠(yuǎn)望時(shí)復(fù)為。”寒柯，承上文“凝霜”而來。下句，陶澍注：“此倒句，言時(shí)復(fù)為遠(yuǎn)望也。”說得是。淵明心里愛這東園青松，便將酒壺掛在松枝之上，飲酒、流連于松樹之下。即使不到園中，亦時(shí)常從遠(yuǎn)處來瞻望青松之姿。掛壺寒柯，這是何等親切。遠(yuǎn)望松姿，正是一往深情。淵明之心靈，分明是常常從青松之卓然高節(jié)，汲取著一種精神上的滋養(yǎng)。莊子講的“與物有宜”，“與物為春”，“獨(dú)與天地精神往來”（分別見《莊子·大宗師》、《德充符》、《天下》篇），正是此意。結(jié)筆兩句，來得有點(diǎn)突兀，似與上文無甚關(guān)系，實(shí)則深有關(guān)系。夢(mèng)幻，喻人生之短暫，翻見得生命之可珍惜。紲者，捆縛也。塵羈即塵網(wǎng)，謂塵世猶如羅網(wǎng)，指的是仕途。生命如此有限，彌可珍惜，不必把自己束縛在塵網(wǎng)中，失掉獨(dú)立自由之人格。這種堅(jiān)貞高潔的人格，正有如青松。這才是真正的主體品格。

　　淵明此詩之精神境界與藝術(shù)造詣，可以喻之為一完璧。上半幅純用比興，贊美青松之高姿。下半幅縱筆用賦，抒發(fā)對(duì)于青松之知賞，以及珍惜自己人格之情懷。全幅詩篇渾然一體，實(shí)為淵明整幅人格之寫照。全詩句句可圈可點(diǎn)，可謂韻外之致味之而無極。尤其“連林人不覺，獨(dú)樹眾乃奇”二句，啟示著人人挺立起高尚的人格，則高尚的人格并非與眾不同，意味深遠(yuǎn)，極可珍視。《詩·小雅·裳裳者華》云：“唯其有之，是以似之。”只因淵明堅(jiān)貞高潔之人格，與青松歲寒不凋之品格，特征相似，所以此詩借青松為自己寫照，境界之高，乃是出自天然。