原文
王艮字汝止，號(hào)心齋，泰州之安豐場(chǎng)人。七歲受書(shū)鄉(xiāng)塾，貧不能竟學(xué)。從父商於山東，常銜《孝經(jīng)》、《論語(yǔ)》、《大學(xué)》袖中，逢人質(zhì)難，久而信口談解，如或啟之。其父受役，天寒起盥冷水，先生見(jiàn)之，痛哭曰：“為人子而令親如此，尚得為人乎？”於是有事則身代之。先生雖不得專(zhuān)功於學(xué)，然默默參究，以經(jīng)證悟，以悟釋經(jīng)，歷有年所，人莫能窺其際也。一夕夢(mèng)天墮壓身，萬(wàn)人奔號(hào)求救，先生舉臂起之，視其日月星辰失次，復(fù)手整之。覺(jué)而汗溢如雨，心體洞徹。記曰：“正德六年間，居仁三月半?！弊源诵凶≌Z(yǔ)默，皆在覺(jué)中。乃按《禮經(jīng)》制五常冠、深衣、大帶、笏板服之，曰：“言堯之言，行堯之行，而不服堯之服，可乎？”時(shí)陽(yáng)明巡撫江西，講良知之學(xué)，大江之南學(xué)者翕然信從。顧先生僻處，未之聞也。有黃文剛者，吉安人而寓泰州，聞先生論，詫曰：“此絕類(lèi)王巡撫之談學(xué)也?！毕壬苍唬骸坝惺窃?！雖然王公論良知，艮談格物，如其同也，是天以王公與天下后世也；如其異也，是天以艮與王公也?！奔慈諉⑿校怨欧M(jìn)見(jiàn)，至中門(mén)舉笏而立，陽(yáng)明出迎於門(mén)外。始入，先生據(jù)上坐。辯難久之，稍心折，移其坐於側(cè)。論畢，乃嘆曰：“簡(jiǎn)易直截，艮不及也?！毕掳葑苑Q(chēng)弟子。退而繹所聞，間有不合，悔曰：“吾輕易矣！”明日入見(jiàn)，且告之悔。陽(yáng)明曰：“善哉！子之不輕信從也?！毕壬鷱?fù)上坐，辯難久之，始大服，遂為弟子如初。陽(yáng)明謂門(mén)人曰：“向者吾擒宸濠，一無(wú)所動(dòng)，今卻為斯人動(dòng)矣?！标?yáng)明歸越，先生從之。來(lái)學(xué)者多從先生指授，已而嘆曰：“千載絕學(xué)，天啟吾師，可使天下有不及聞?wù)吆?？”因?wèn)陽(yáng)明以孔子轍環(huán)車(chē)制，陽(yáng)明笑而不答。歸家遂自創(chuàng)蒲輪，招搖道路，將至都下。有老叟夢(mèng)黃龍無(wú)首，行雨至崇文門(mén)，變?yōu)槿肆?。晨起往候，而先生適至。當(dāng)是時(shí)，陽(yáng)明之學(xué)，謗議蜂起，而先生冠服言動(dòng)，不與人同，都人以怪魁目之。同門(mén)之在京者勸之歸，陽(yáng)明亦移書(shū)責(zé)之，先生始還會(huì)稽。陽(yáng)明以先生意氣太高，行事太奇，痛加裁抑，及門(mén)三日不得見(jiàn)。陽(yáng)明送客出門(mén)，先生長(zhǎng)跪道旁，曰：“艮知過(guò)矣?！标?yáng)明不顧而入，先生隨至庭下，厲聲曰：“仲尼不為已甚。”陽(yáng)明方揖之起。陽(yáng)明卒於師，先生迎哭至桐廬，經(jīng)紀(jì)其家而后返。開(kāi)門(mén)授徒，遠(yuǎn)近皆至。同門(mén)會(huì)講者，必請(qǐng)先生主席。陽(yáng)明而下，以辯才推龍溪，然有信有不信，惟先生於眉睫之間，省覺(jué)人最多。謂“百姓日用即道”，雖僮仆往來(lái)動(dòng)作處，指其不假安排者以示之，聞?wù)咚?。御史吳疏山悌上疏薦舉，不報(bào)。嘉靖十九年十二月八日卒，年五十八。
先生以“格物，即物有本末之物。身與天下國(guó)家一物也，格知身之為本，而家國(guó)天下之為末，行有不得者，皆反求諸己。反己，是格物底工夫，故欲齊治平在於安身?！兑住吩唬骸戆捕煜聡?guó)家可保也?！砦窗?，本不立也，知身安者，則必愛(ài)身、敬身。愛(ài)身、敬身者，必不敢不愛(ài)人、不敬人。能愛(ài)人、敬人，則人必愛(ài)我、敬我，而我身安矣。一家愛(ài)我敬我，則家齊，一國(guó)愛(ài)我敬我，則國(guó)治，天下愛(ài)我敬我，則天下平。故人不愛(ài)我，非特人之不仁，己之不仁可知矣。人不敬我，非特人之不敬，己之不敬可知矣?！贝怂^淮南格物也。子劉子曰：“后儒格物之說(shuō)，當(dāng)以淮南為正?！钡谏僖辉]腳，格知誠(chéng)意之為本，而正修治平之為末，則備矣。然所謂安身者，亦是安其心耳，非區(qū)區(qū)保此形骸之為安也。彼居危邦、入亂邦，見(jiàn)幾不作者，身不安而心固不安也，不得已而殺身以成仁。文王之羑里，夷、齊之餓，心安則身亦未嘗不安也。乃先生又曰：“安其身而安其心者上也，不安其身而安其心者次之，不安其身又不安其心，斯為下矣。而以緡蠻為安身之法，無(wú)乃開(kāi)一臨難茍免之隙乎？”先生以九二見(jiàn)龍為正位，孔子修身講學(xué)以見(jiàn)於世，未嘗一日隱也。故有以伊、傅稱(chēng)先生者，先生曰：“伊、傅之事我不能，伊、傅之學(xué)我不由，伊、傅得君，可謂奇遇，如其不遇，終身獨(dú)善而已?？鬃觿t不然也?！贝私K蒲輪轍環(huán)意見(jiàn)，陽(yáng)明之所欲裁抑者，熟處難忘也。於遯世不見(jiàn)知而不悔之學(xué)，終隔一塵。先生曰：“圣人以道濟(jì)天下，是至重者道也；人能弘道，是至重者身也。道重則身重，身重則道重，故學(xué)也者，所以學(xué)為師也，學(xué)為長(zhǎng)也，學(xué)為君也。以天地萬(wàn)物依於身，不以身依於天地萬(wàn)物，舍此皆妾婦之道?！笔ト藦?fù)起不易斯言。
心齋語(yǔ)錄
問(wèn)“止至善”之旨。曰：“明明德以立體，親民以達(dá)用，體用一致，先生辨之悉矣。但謂至善為心之本體，卻與明德無(wú)別，恐非本旨。堯、舜執(zhí)中之傳，以至孔子，無(wú)非明明德親民之學(xué)，獨(dú)未知安身一義，乃未有能止至善者。故孔子透悟此理，卻於明明德親民中，立起一個(gè)極來(lái)，又說(shuō)個(gè)在止於至善。止至善者，安身也，安身者，立天下之大本也。本治而末治，正己而物正也，大人之學(xué)也。是故身也者，天地萬(wàn)物之本也，天地萬(wàn)物末也。知身之為本，是以明明德而親民也。身未安，本不立也。本亂而末治者，否矣。本既不治，末愈亂也。故《易》曰：‘身安而天下國(guó)家可保也?！恢采?，則明明德親民卻不曾立得天下國(guó)家的本，是故不能主宰天地，斡旋造化。立教如此，故自生民以來(lái)，未有盛於孔子者也?！?/p>
問(wèn)：“止至善為安身，亦何所據(jù)乎？”曰：“以經(jīng)而知安身之為止至善也?！洞髮W(xué)》說(shuō)個(gè)止至善，便只在止至善上發(fā)揮。知止，知安身也。定靜安慮，得安身而止至善也。物有本末，故物格而后知本也。知本，知之至也。知至，知止也。自天子至此，謂知之至也，乃是釋格物致知之義。身與天下國(guó)家一物也，惟一物而有本末之謂。格，絜度也，絜度於本末之間，而知本亂而末治者否矣。此格物也。物格，知本也，知本，知之至也，故曰：‘自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本也?！奚砹⒈疽?，立本安身也?！币对?shī)》釋止至善，曰：“‘緡蠻黃鳥(niǎo)，止於丘隅’，知所以安身也?？鬃釉唬骸吨?，知其所止，可以人而不如鳥(niǎo)乎？’要在知安身也?！兑住吩唬骸影财渖矶髣?dòng)?！衷唬骸冒采怼！衷唬骸戆捕煜聡?guó)家可保也?！献釉唬骸厥霝榇?？守身為大，失其身而能事其親者，吾未之聞?！恢家?。”
問(wèn)“格”字之義。曰：“格如格式之格，即絜矩之謂。吾身是個(gè)矩，天下國(guó)家是個(gè)方，絜矩則知方之不正，由矩之不正也。是以只去正矩，卻不在方上求，矩正則方正矣，方正則成格矣，故曰物格。吾身對(duì)上下前后左右是物，絜矩是格也。其本亂而末治者否矣，便見(jiàn)絜度格字之義。格物，知本也，立本，安身也，安身以安家而家齊，安身以安國(guó)而國(guó)治，安身以安天下而天下平也。故曰修己以安人，修己以安百姓，修其身而天下平。不知安身，便去干天下國(guó)家事，是之為失本。就此失腳，將烹身割股，餓死結(jié)纓，且執(zhí)以為是矣。不知身不能保，又何以保天下國(guó)家哉？”
知本，知止也，如是而不求於末定也；如是而天地萬(wàn)物不能撓己靜也；如是而首出庶物，至尊至貴安也；如是而知幾先見(jiàn)，精義入神，仕止久速，變通趨時(shí)慮也；如是而身安如黃鳥(niǎo)，色斯舉矣，翔而后集，無(wú)不得所止矣，止至善也。
問(wèn)：“反己是格物否？”曰：“物格知至，知本也；誠(chéng)意正心，修身立本也，本末一貫。是故愛(ài)人、治人、禮人，格物也。不親、不治、不答，是謂行有不得於心，然后反己也。格物然后知反己，反己是格物的工夫。反之如何，正己而已矣。反其仁治敬，正己也。其身正而天下歸之，此正己而物正也，然后身安也。”
有疑安身之說(shuō)者，曰：“夷、齊雖不安其身，然而安其心矣。”曰：“安其身而安其心者，上也；不安其身而安其心者次之；不安其身又不安其心，斯為下矣。危其身於天地萬(wàn)物者，謂之失本；潔其身於天地萬(wàn)物者，為之遺末?！?/p>
知得身是天下國(guó)家之本，則以天地萬(wàn)物依於己，不以己依於天地萬(wàn)物。
見(jiàn)龍，可得而見(jiàn)之謂也；潛龍，則不可得而見(jiàn)矣。惟人皆可得而見(jiàn)，故利見(jiàn)大人。圣人雖時(shí)乘六龍，然必當(dāng)以見(jiàn)龍為家舍。
顏?zhàn)佑胁簧?，未嘗不知，常知故也。知之未嘗復(fù)行，常行故也。
孔子謂：“二三子以我為隱乎？”此隱字，對(duì)見(jiàn)字說(shuō)。孔子在當(dāng)時(shí)，雖不仕，而無(wú)行不與二三子，是修身講學(xué)以見(jiàn)於世，未嘗一日隱也。
體用不一，只是功夫生。
人之天分有不同，論學(xué)則不必論天分。
圣人之道無(wú)異於百姓日用，凡有用者皆謂之異端。
天性之體，本自活潑，鳶飛魚(yú)躍，便是此體。
愛(ài)人直到人亦愛(ài)，敬人直到人亦敬，信人直到人亦信，方是學(xué)無(wú)止法。
有以伊、傅稱(chēng)先生者，先生曰：“伊、傅之事我不能，伊、傅之學(xué)我不由?！痹唬骸昂沃^也？”曰：“伊、傅得君，設(shè)其不遇，則終身獨(dú)善而已?？鬃觿t不然也。”
天下之學(xué)，惟有圣人之學(xué)好學(xué)，不費(fèi)些子氣力，有無(wú)邊快樂(lè)。若費(fèi)些子氣力，便不是圣人之學(xué)，便不樂(lè)。
“不亦說(shuō)乎？”說(shuō)是心之本體。
孔子雖天生圣人，亦必學(xué)《詩(shī)》、學(xué)《禮》、學(xué)《易》，逐段研磨，乃得明徹之至。
舜於瞽瞍，命也，舜盡性而瞽瞍底豫，是故君子不謂命也。孔子不遇，命也，而明道以淑斯人，不謂命也。若天民則聽(tīng)命矣，大人造命。
一友持功太嚴(yán)，先生覺(jué)之曰：“是學(xué)為子累矣。”因指斲木者示之曰：“彼卻不曾用功，然亦何嘗廢學(xué)?！?/p>
戒慎恐懼，莫離卻不睹不聞，不然便入於有所戒慎、有所恐懼矣。故曰：“人性上不可添一物?！?/p>
天理者，天然自有之理也。才欲安排如何，便是人欲。
百姓日用條理處，即是圣人之條理處，圣人知便不失，百姓不知便為失。
有心於輕功名富貴者，其流弊至於無(wú)父無(wú)君；有心於重功名富貴者，其流弊至於弒父與君。
即事是學(xué)，即事是道，人有困於貧而凍餒其身者，則亦失其本而非學(xué)也。
學(xué)者問(wèn)“放心難求”，先生呼之即應(yīng)。先生曰：“爾心見(jiàn)在，更何求乎？”學(xué)者初見(jiàn)先生，常指之曰：“即爾此時(shí)，就是未達(dá)?！痹唬骸盃柎藭r(shí)何等戒懼，私欲從何處入。常常如此，便是允執(zhí)厥中。”
有疑“出必為帝者師，處必為天下萬(wàn)世師”者，曰：“禮不云乎，學(xué)也者，學(xué)為人師也。學(xué)不足以為人師，皆茍道也。故必以修身為本，然后師道立。身在一家，必修身立本以為一家之法，是為一家之師矣；身在一國(guó)，必修身立本以為一國(guó)之法，是為一國(guó)之師矣；身在天下，必修身立本以為天下之法，是為天下之師矣。是故出不為帝者師，是漫然茍出，反累其身，則失其本矣；處不為天下萬(wàn)世師，是獨(dú)善其身，而不講明此學(xué)於天下，則遺其本矣。皆非也，皆小成也。
明哲者，良知也。明哲保身者，良知良能也。知保身者，則必愛(ài)身；能愛(ài)身，則不敢不愛(ài)人；能愛(ài)人，則人必愛(ài)我；人愛(ài)我，則吾身保矣。能愛(ài)身者，則必敬身；能敬身，則不敢不敬人；能敬人，則人必敬我；人敬我，則吾身保矣。故一家愛(ài)我，則吾身保，吾身保，然后能保一家；一國(guó)愛(ài)我，則吾身保，吾身保，然后能保一國(guó)；天下愛(ài)我，則吾身保，吾身保，然后能保天下。知保身而不知愛(ài)人，必至於適己自便，利己害人，人將報(bào)我，則吾身不能保矣。吾身不保，又何以保天下國(guó)家哉！能知愛(ài)人，而不知愛(ài)身，必至於烹身割股，舍生殺身，則吾身不能保矣。吾身不能保，又何以保君父哉！（《明哲保身論》）
夫仁者愛(ài)人，信者信人，此合外內(nèi)之道也。於此觀之，不愛(ài)人，己不仁可知矣；不信人，己不信可知矣。夫愛(ài)人者人恒愛(ài)之，信人者人恒信之，此感應(yīng)之道也。於此觀之，人不愛(ài)我，非特人之不仁，己之不仁可知矣；人不信我，非特人之不信，己之不信可知矣。（《勉仁方》）
徐子直問(wèn)曰：“何哉夫子之所謂尊身也？”曰：“身與道原是一件，至尊者此道，至尊者此身。尊身不尊道，不謂之尊身；尊道不尊身，不謂之尊道。須道尊身尊，才是至善。故曰：‘天下有道，以道徇身；天下無(wú)道，以身徇道。’必不以道徇乎人。有王者必來(lái)取法，學(xué)焉而后臣之，然后不勞而王。如或不可則去。仕止久速，精義入神，見(jiàn)機(jī)而作，避世避地，避言避色，如神龍變化，莫之能測(cè)。若以道從人，妾婦之道也。己不能尊信，又豈能使人尊信哉！”
問(wèn)“莊敬持養(yǎng)工夫”。曰：“道一而已矣。中也，良知也，性也，一也。識(shí)得此理，則現(xiàn)現(xiàn)成成，自自在在。即此不失，便是莊敬；即此常存，便是持養(yǎng)，真不須防檢。不識(shí)此理，莊敬未免著意，才著意，便是私心?！?/p>
問(wèn)：“常恐失卻本體，即是戒慎恐懼否？”曰：“且道失到那里去？”子謂王子敬：“近日工夫如何？”對(duì)曰：“善念動(dòng)則充之，妄念動(dòng)則去之?！眴?wèn)：“善念不動(dòng)，惡念不動(dòng)，又如何？”不能對(duì)。曰：“此卻是中，卻是性。戒慎恐懼，此而已矣。常是此中，則善念動(dòng)自知，妄念動(dòng)自知，善念自充，妄念自去，如此慎獨(dú)，便是知立大本。”
程子曰：“善固性也，惡亦不可不謂之性。清固水也，濁亦不可不謂之水?！贝苏Z(yǔ)恐誤后學(xué)。孟子則說(shuō)“性善”，善固性也，惡非性也，氣質(zhì)也，變其氣質(zhì)則性善矣。清固水也，濁非水也，泥沙也，去其泥沙則水清矣。故言學(xué)不言氣質(zhì)，以學(xué)能變化氣質(zhì)也。明得盡渣滓，便渾化。張子云：“形而后有氣質(zhì)之性，善反之，則天地之性存焉。氣質(zhì)之性，君子有弗性者焉。”此語(yǔ)亦要善看，謂氣質(zhì)雜性，故曰“氣質(zhì)之性”。
只心有所向，便是欲。有所見(jiàn)，便是妄。既無(wú)所向，又無(wú)所見(jiàn)，便是無(wú)極而太極。良知一點(diǎn)，分分明明，停停當(dāng)當(dāng)，不用安排思索。圣神之所以經(jīng)綸變化而位育參贊者，皆本諸此也。（《與俞純夫》）
只當(dāng)在簡(jiǎn)易慎獨(dú)上用功，當(dāng)行而行，當(dāng)止而止，此是集義。又何遇境動(dòng)搖、閑思妄念之有哉？若只要遇境不動(dòng)搖，無(wú)閑思妄念，此便是告子先我不動(dòng)心，不知集義者也。毫釐之差，不可不辨。（《答劉子中》）
來(lái)書(shū)即事是心，更無(wú)心矣。即知是事，更無(wú)事矣。即見(jiàn)用功精密。（《答子直》）
良知原自無(wú)不真實(shí)，而真實(shí)者未必合良知之妙也，故程子謂：“人性上不容添一物。”（《答林子仁》）
先生問(wèn)在坐曰：“天下之學(xué)無(wú)窮，惟何學(xué)可以時(shí)習(xí)之？”江西涂從國(guó)對(duì)曰：“惟天命之性，可以時(shí)習(xí)也。”童子周蒞對(duì)曰：“天下之學(xué)，雖無(wú)窮，皆可以時(shí)習(xí)也?！毕壬唬骸叭缫宰x書(shū)為學(xué)，有時(shí)作文，有時(shí)學(xué)武；如以事親為學(xué)，有時(shí)又事君；如以有事為學(xué)，有時(shí)又無(wú)事；烏在可以時(shí)習(xí)乎？”童子曰：“天命之性，即天德良知也。如讀書(shū)時(shí)也依此良知，學(xué)作文也依此良知，學(xué)事親、事君、有事、無(wú)事無(wú)不依此良知，學(xué)乃所謂皆可時(shí)習(xí)也。”先生喟然嘆曰：“信予者從國(guó)也，始可與言專(zhuān)一矣。啟予者童子也，始可與言一貫矣?！?/p>
人心本自樂(lè)，自將私欲縛。私欲一萌時(shí)，良知還自覺(jué)。一覺(jué)便消除，人心依舊樂(lè)。樂(lè)是樂(lè)此學(xué)，學(xué)是學(xué)此樂(lè)。不樂(lè)不是學(xué)，不學(xué)不是樂(lè)。樂(lè)便然后學(xué)，學(xué)便然后樂(lè)。樂(lè)是學(xué)，學(xué)是樂(lè)。嗚呼！天下之樂(lè)，何如此學(xué)？天下之學(xué)，何如此樂(lè)？（《樂(lè)學(xué)歌》）
人心本無(wú)事，有事心不樂(lè)。有事行無(wú)事，多事亦不錯(cuò)。（《示學(xué)者》。）知得良知卻是誰(shuí)？良知原有不須知。而今只有良知在，沒(méi)有良知之外知。（《次先師》）
先生擬上世廟書(shū)，數(shù)千言僉言孝弟也。江陵閱其遺稿，謂人曰：“世多稱(chēng)王心齋，此書(shū)數(shù)千言，單言孝弟，何迂闊也?！绷_近溪曰：“嘻！孝弟可謂迂闊乎？”