原文

　　錢(qián)德洪序

　　先生初歸越時(shí)，朋友蹤跡尚寥落，既后四方來(lái)游者日進(jìn)：癸末年已后，環(huán)先生而居者比屋，如天妃、光相諸剎，每當(dāng)一室，常合食者數(shù)十人，夜無(wú)臥處，更相就席，歌聲徹昏旦。南鎮(zhèn)、禹穴、陽(yáng)明洞諸山遠(yuǎn)近寺剎，徒足所到，無(wú)非同志游寓所在。先生每臨講座，前后左右環(huán)坐而聽(tīng)者，常不下數(shù)百人，送往迎來(lái)，月無(wú)虛日：至有在侍更歲，不能遍記其姓名者。每臨別，先生常嘆日；“君等雖別，不出天地間，茍同此志，吾亦可以忘形似矣。”諸生每聽(tīng)講出門(mén)，未嘗不跳躍稱(chēng)快。嘗聞之同門(mén)先輩曰：“南都以前，朋友從游者雖眾。未有如在越之盛者。此雖講學(xué)日久，孚信漸博，要亦先生之學(xué)日進(jìn)，感召之機(jī)，申變無(wú)力，亦自有不同也。”

　　 門(mén)人黃以方錄

　　〔1〕黃以方問(wèn)：“‘博學(xué)于文”為隨事學(xué)存此天理，然則謂‘行有余力，則以學(xué)文’，其說(shuō)似不相合。”先生曰：“《詩(shī)》、《書(shū)》、六藝皆是天理之發(fā)見(jiàn)，文字都包在其中，考之《詩(shī)》、《書(shū)》、六藝，皆所以學(xué)存此天理也，不特發(fā)見(jiàn)于事為者方為文耳。“余力學(xué)文”，亦只“博學(xué)于文’中事。”或問(wèn)“學(xué)而不思”二句。曰：“此亦有為而言，其實(shí)思即學(xué)也。學(xué)有所疑，便須思之。‘思而不學(xué)’者，蓋有此等人，只懸空去思，要想出一個(gè)道理，卻不在身心上實(shí)用其力，以學(xué)存此天理：思與學(xué)作兩事做，故有‘罔”與“殆”之病。其實(shí)思只是思其所學(xué)，原非兩事也。”

　　〔2〕先生曰：“先儒解“格物”為‘格天下之物”，天下之物如何格得？且謂一草一木亦皆有理，今如何去格？縱格得草木來(lái)，如何反來(lái)誠(chéng)得自家意？我解‘格’作‘正’字義，‘物’作‘事’字義。《大學(xué)》之所謂‘身’，即耳、目、口、鼻、四肢是也。欲修身便是要目非禮勿視，耳非禮勿聽(tīng)，口非禮勿言，四肢非禮勿動(dòng)。要修這個(gè)身，身上如何用得工夫？心者身之主宰，目雖視而所以視者心也，耳雖聽(tīng)而所以聽(tīng)者心也，口與四肢雖言、動(dòng)而所以言、動(dòng)者心也，故欲修身在于體當(dāng)自家心體，常令廓然大公，無(wú)有些子不正處。主宰一正，則發(fā)竅于目，自無(wú)非禮之視；發(fā)竅于耳，自無(wú)非禮之聽(tīng)；發(fā)竅于口與四肢，自無(wú)非禮之言、動(dòng)；此便是修身在正其心。然至善者，心之本體也，心之本體那有不善？如今要正心，本體上何處用得功？必就心之發(fā)動(dòng)處才可著力也。心之發(fā)動(dòng)不能無(wú)不善，故須就此處著力，便是在誠(chéng)意。如一念發(fā)在好善上，便實(shí)實(shí)落落去好善，一念發(fā)在惡惡上，便實(shí)實(shí)落落去惡惡，意之所發(fā)，既無(wú)不誠(chéng)，則其本體如何有不正的？故欲正其心在誠(chéng)意。工夫到誠(chéng)意，始有著落處。然誠(chéng)意之本，又在于致知也。所謂人雖不知而已所獨(dú)知者，此正是吾心良知處。然知得善，卻不依這個(gè)良知便做去，知得不善，卻不依這個(gè)良知便不去做，則這個(gè)良知便遮蔽了，是不能致知也。吾心良知既不得擴(kuò)充到底，則善雖知好，不能著實(shí)好了，惡雖知惡，不能著實(shí)惡了，如何得意誠(chéng)？故致知者，意誠(chéng)之本也。然亦不是懸空的致知，致知在實(shí)事上格。如意在于為善，便就這件事上去為，意在于去惡，便就這件事上去不為；去惡固是格不正以歸于正，為善則不善正了，亦是格不正以歸于正也。如此，則吾心良知無(wú)私欲蔽了，得以致其極，而意之所發(fā)，好善、去惡，無(wú)有不誠(chéng)矣。誠(chéng)意工夫?qū)嵪率痔幵诟裎镆病Ｈ羧绱烁裎铮巳吮阕龅茫喝私钥梢詾閳颉⑺矗诖艘病！?/p>

　　〔3〕先生曰：“眾人只說(shuō)“格物”要依晦翁，何曾把他的說(shuō)去用！我著實(shí)曾用來(lái)。初年與錢(qián)友同論做圣賢要格天下之物，如今安得這等大的力量：因指亭前竹子，令去格看。錢(qián)子早夜去窮格竹子的道理，竭其心思至于三日，便致勞神成疾。當(dāng)初說(shuō)他這是精力不足，某因自去窮格，早夜不得其理，到七日，亦以勞思致疾，遂相與嘆圣賢是做不得的，無(wú)他大力量去格物了。及在夷中三年，頗見(jiàn)得此意思，方知天下之物本無(wú)可格者；其格物之功，只在身心上做；決然以圣人為人人可到，便自有擔(dān)當(dāng)了。這里意思，卻要說(shuō)與諸公知道。”

　　〔4〕門(mén)人有言邵端峰論童子不能格物，只教以灑掃、應(yīng)對(duì)之說(shuō)。先生曰：“灑掃、應(yīng)對(duì)就是一件物。童子良知只到此便教去灑掃、應(yīng)對(duì)，就是致他這一點(diǎn)良知了。又如童子知畏先生長(zhǎng)者，此亦是他良知了。故雖嬉戲中見(jiàn)了先生長(zhǎng)者，便去作揖恭敬，是他能格物以致敬師長(zhǎng)之良知了。童子自有童子的格物致知。”又曰：“我這里言格物，自童子以至圣人，皆是此等工夫：但圣人格物，便更熟得些子，不消費(fèi)力如此格物，雖賣(mài)柴人亦是做得，雖公卿大夫以至天子，皆是如此做。”

　　〔5〕或疑知行不合一，以“知之匪艱”二句為問(wèn)。先生曰：“良知自知，原是容易的；只是不能致那良知，便是‘知之匪艱，行之惟艱’；”

　　〔6〕門(mén)人問(wèn)曰：“知、行如何得合一？且如《中庸》言‘博學(xué)之”，又說(shuō)個(gè)“篤行之”，分明知、行是兩件。”先生曰：“博學(xué)只是事事學(xué)存此天理，篤行只是學(xué)之不已之意。”又問(wèn)：“《易》‘學(xué)以聚之’，又言‘仁以行之’，此是如何？”先生曰：“也是如此。事事去學(xué)存此天理，則此心更無(wú)放失時(shí)，故曰：“學(xué)以聚之。”然常常學(xué)存此天理，更無(wú)私欲間斷，此即是此心不息處，故曰“仁以行之”。”又問(wèn)：“孔子言‘知及之，仁不能守之”，知行卻是兩個(gè)了。”先生曰：“說(shuō)“及之”，已是行了，但不能常常行，已為私欲間斷，便是“仁不能守”。”又問(wèn)：“心即理之說(shuō)，程子云‘在物為理”，如何謂心即理？”先生曰：“在物為理，在字上當(dāng)添一心字：此心在物則為理，如此心在事父則為孝，在事君則為忠之類(lèi)。”先生因謂之曰：“諸君要識(shí)得我立言宗旨。我如今說(shuō)個(gè)心即理是如何，只為世人分心與理為二，故便有許多病痛。如五伯攘夷狄，尊周室，都是一個(gè)私心，使不當(dāng)理，人卻說(shuō)他做得當(dāng)理，只心有未純，往往悅慕其所為，要來(lái)外面做得好看，卻與心全不相干。分心與理為二，其流至于伯道之偽而不自知。故我說(shuō)個(gè)心即理，要使知心理是一個(gè)？便來(lái)心上做工夫，不去英義于外，便是王道之真。此我立言宗旨。”又問(wèn)“圣賢言語(yǔ)許多，如何卻要打做一個(gè)？”曰：“我不是要打做一個(gè)，如曰“夫道一而已矣。’又曰“其為物不二，則其生物不測(cè)。”天地圣人皆是一個(gè)，如何二得？”

　　〔7〕“心不是一塊血肉，凡知覺(jué)處便是心；如耳目之知視聽(tīng)，手足之知痛癢，此知覺(jué)便是心也。”

　　〔8〕以方問(wèn)曰：“先生之說(shuō)“格物”，凡《中庸》之“慎獨(dú)”及“集義”“博約”等說(shuō)，皆為‘格物”之事。”先生曰：“非也，格物即慎獨(dú)，即戒懼；至于‘集義’‘博約’，工夫只一般，不是以那數(shù)件都做‘格物’底事。”

　　〔9〕以方問(wèn)“尊德性”一條。先生曰：“‘道問(wèn)學(xué)’即所以“尊德性’也。晦翁言子靜以‘尊德性’晦人，某教人豈不是‘道問(wèn)學(xué)”處多了些子，是分‘尊德性與道問(wèn)學(xué)’作兩件且如今講習(xí)討論下許多工夫，無(wú)非只是存此心，不失其德性而已：豈有‘尊德性’只空空去尊，更不去問(wèn)學(xué)，問(wèn)學(xué)只是空空去問(wèn)學(xué)，更與德性無(wú)關(guān)涉？如此，則不知今之所以講習(xí)討論者，更學(xué)何事！”問(wèn)“致廣大”二句。曰：“‘盡精微’即所以“致廣大”也，“道中庸”即所以‘極高明’也。蓋心之本體自是廣大底，人不能‘盡精微’，則便為私欲所蔽，有不勝其小者矣。故能細(xì)微曲折，無(wú)所不盡，則私意不足以蔽之，自無(wú)許多障礙遮隔處，如何廣大不致？”又問(wèn)：“精微還是念慮之精微，事理之精微？”曰：“念慮之精微，即事理之精微也。”

　　〔10〕先生曰：“今之論性者，紛紛異同，皆是說(shuō)性，非見(jiàn)性也。見(jiàn)性者無(wú)異同之可言矣。”

　　〔11〕問(wèn)：“聲、色、貨、利，恐良知亦不能無(wú)。”先生曰：“固然。但初學(xué)用功，卻須掃除蕩滌，勿使留積，則適然來(lái)遇，始不為累，自然順而應(yīng)之。良知只在聲、色、貨、利上用功。能致得良知精精明明，毫發(fā)無(wú)蔽，則聲、色、貨、利之交，無(wú)非天則流行矣。”

　　〔12〕先生曰：“吾與諸公講‘致知’‘格物’，日日是此，講一二十年俱是如此。諸君聽(tīng)吾言，實(shí)去用功，見(jiàn)吾講一番，自覺(jué)長(zhǎng)進(jìn)一番；否則只作一場(chǎng)話說(shuō)，雖聽(tīng)之亦何用。”

　　〔13〕先生曰：“人之本體，常常是寂然不動(dòng)的，常常是感而遂通的。未應(yīng)不是先，已應(yīng)不是后。”

　　〔14〕一友舉佛家以手指顯出，問(wèn)曰：“眾曾見(jiàn)否”？眾曰：“見(jiàn)之”。復(fù)以手指入袖。問(wèn)曰：“眾還見(jiàn)否”？眾曰：“不見(jiàn)”。佛說(shuō)還未見(jiàn)性。此義未明。先生曰：“手指有見(jiàn)有不見(jiàn)。爾之見(jiàn)性，常在人之心神。只在有睹有聞上馳騖。不在不睹不聞上著實(shí)用功。蓋不睹不聞，實(shí)良知本體。戒慎恐懼，是致良知的功夫。學(xué)者時(shí)時(shí)刻刻常睹其所不睹，常聞其所不聞，功夫方有個(gè)實(shí)落處。久久成熟后，則不須著力，不待防檢，而真性自不息亦。豈以在外者之聞見(jiàn)為累哉”？

　　〔15〕問(wèn)：“先儒謂鳶飛魚(yú)躍，與‘必有事焉”，同一活潑潑地。”先生曰：“亦是。天地間活潑潑地，無(wú)非此理，便是吾良知的流行不息，‘致良知”便是‘必有事”的工夫。此理非惟不可離，實(shí)亦不得而離也。無(wú)往而非道，無(wú)往而非工夫。”

　　〔16〕先生曰：“諸公在此，務(wù)要立個(gè)必為圣人之心，時(shí)時(shí)刻刻須是一棒一條痕，一摑一掌血，方能聽(tīng)吾說(shuō)話，句句得力。若茫茫蕩蕩度日，譬如一塊死肉，打也不知得痛癥，恐終不濟(jì)事，回家只尋得舊時(shí)伎倆而已，豈不惜哉？”

　　〔17〕問(wèn)：“近來(lái)妄念也覺(jué)少，亦覺(jué)不曾著想定要如何用功，不知此是工夫否？”先生曰：“汝且去著實(shí)用功，便多這些著想也不妨，久久自會(huì)妥帖；若才下得些功，便說(shuō)效驗(yàn)，何足為恃！”

　　〔18〕一友自嘆：“私意萌時(shí)，分明自心知得，只是不能使他即去。”先生曰：“你萌時(shí)，這一知處便是你的命根，當(dāng)下即去消磨，便是立命工夫。”

　　〔19〕“夫子說(shuō)“性相近’，即孟子說(shuō)“性善’，不可專(zhuān)在氣質(zhì)上說(shuō)。若說(shuō)氣質(zhì)，如剛與柔對(duì)，如何相近得，惟性善則同耳。人生初時(shí)善，原是同的，但剛的習(xí)于善則為剛善，習(xí)于惡則為剛惡，柔的習(xí)于善則為柔善，習(xí)于惡則為柔惡，便日相遠(yuǎn)了。”

　　〔20〕先生嘗語(yǔ)學(xué)者曰：“心禮上著不得一念留滯，就如眼著不得些子塵沙，些子能得幾多；滿眼便昏天黑地了。”又曰：“這一念不但是私念；便好的念頭亦著不得些子如眼中放些金玉屑，眼亦開(kāi)不得了。”

　　〔21〕問(wèn)：“人心與物同體，如吾身原是血?dú)饬魍ǖ模灾^之同體：若于人便異體了，禽、獸、草、木益遠(yuǎn)矣。而何謂之同體？”先生曰：“你只在感應(yīng)之幾上看；豈但禽、獸、草、木，雖天、地也與我同體的，鬼、神也與我同體的。”請(qǐng)問(wèn)。先生曰：“你看這個(gè)天、地中間，甚么是天、地的心？”對(duì)曰：“嘗聞人是天地的心。”曰：“人又甚么叫做心？”對(duì)曰：“只是一個(gè)靈明。”“可知充天塞地中間，只有這個(gè)靈明。人只為形體自間隔了。我的靈明，便是天、地、鬼、神的主宰。天沒(méi)有我的靈明，誰(shuí)去仰地高？地沒(méi)有我的靈明，誰(shuí)去俯他深？鬼、神沒(méi)有我的靈明，誰(shuí)去辯他吉、兇、災(zāi)、祥？天、地、鬼、神、萬(wàn)物，離卻我的靈明，便沒(méi)有天、地、鬼、神、萬(wàn)物了；我的靈明，離卻天、地、鬼、神、萬(wàn)物，亦沒(méi)有我的靈明。如此，便是一氣流通的，如何與他間隔得？”又問(wèn)：“天、地、鬼、神、萬(wàn)物，千古見(jiàn)在，何沒(méi)了我的靈明，便俱無(wú)了？”曰：“今看死的人，他這些精靈游散了，他的天、地、鬼、神、萬(wàn)物尚在何處？”

　　〔22〕先生起行征思田，德洪與汝中追送嚴(yán)灘，汝中舉佛家實(shí)相幻相之說(shuō)。先生曰：“有心俱是實(shí)，無(wú)心俱是幻；無(wú)心俱是實(shí)，有心俱是幻。”汝中曰：“有心俱是實(shí)，無(wú)心俱是幻，是本體上說(shuō)工夫：無(wú)心俱是實(shí)，有心俱是幻，是工夫上說(shuō)本體。”先生然其言。洪于是時(shí)尚未了達(dá)，數(shù)年用功，始信本體、工夫合一。但先生是時(shí)因問(wèn)偶談，若吾儒指點(diǎn)人處，不必借此立言耳。”

　　〔23〕嘗見(jiàn)先生送二三耆宿出門(mén)，退坐于中軒，若有憂色。德洪趨進(jìn)請(qǐng)問(wèn)。先生曰：“頃與諸老論及此學(xué)，真圓鑿方柄。此道坦如道路，世儒往往自加荒塞，終身陷荊棘之場(chǎng)而不悔，吾不知其何說(shuō)也？”德洪退謂朋友曰：“先生誨人，不擇衰朽，仁人憫物之心也。”

　　〔24〕先生曰：“人生大病，只是一傲字。為子而傲必不孝，為臣而傲必不忠，為父而傲必不慈，為友而傲必不信。故象與丹朱俱不肖，亦只一傲字，便結(jié)果了此生。諸君常要體此人心本是天然之理，精精明明，無(wú)纖介染著，只是一無(wú)我而已：胸中切不可有，有即傲也。古先圣人許多好處，也只是無(wú)我而已，無(wú)我自能謙。謙者眾善之基，傲者眾惡之魁。”

　　〔25〕又曰：“此道至簡(jiǎn)至易的，亦至精至微的。孔子曰：‘其如示諸掌乎：’且人于掌何日不見(jiàn)，及至問(wèn)他掌中多少文理，卻便不知，即如我良知二字，一講便明，誰(shuí)不知得：若欲的見(jiàn)良知，卻誰(shuí)能見(jiàn)得？”問(wèn)曰：“此知恐是無(wú)方體的，最離捉摸。”先生曰，良知即是《易》，‘其為道也屢遷，變動(dòng)不居，周流六虛，上下無(wú)常，剛?cè)嵯嘁祝豢蔀榈湟┳兯m。’此知如何捉摸得？見(jiàn)得透時(shí)便是圣人。”

　　〔26〕問(wèn)：“孔子曰：‘回也非助我者也。’是圣人果以相助望門(mén)弟子否？”先生曰：“亦是實(shí)話。此道本無(wú)窮盡，問(wèn)難愈多，則精微愈顯。圣人之言本自周遍，但有問(wèn)難的人胸中窒礙，圣人被他一難，發(fā)揮得愈加精神。若顏?zhàn)勇勔恢刂辛巳唬绾蔚脝?wèn)難：故圣人亦寂然不動(dòng)，無(wú)所發(fā)揮，故曰非助。”

　　〔27〕鄒謙之嘗語(yǔ)德洪曰：“舒國(guó)裳曾持一張紙，請(qǐng)先生寫(xiě)‘拱把之桐梓’一章。先生懸筆為書(shū)到‘至于身而不知所以養(yǎng)之者’，顧而笑曰：‘國(guó)裳讀書(shū)，中過(guò)狀元來(lái)豈誠(chéng)不知身之所以當(dāng)養(yǎng)，還須誦此以求警。’一時(shí)在侍諸友皆惕然。”